Avrupa Hacının Hıristiyanlık Öncesi Kökenleri

Uzun zaman önce, 5th döneminin M.Ö. 3rd. Bin yıl boyunca, batı ve Akdeniz Avrupa’nın çoğunda gizemli bir megalitik kültür gelişti. Ancak, muazzam taş tapınaklar ve göksel gözlemevleri ile karakterize edilen bu büyük kültür, buna dayanacak kadar kader değildi. 2500 BC'yi izleyen yüzyıllarda, megalitik kültürü temellerinde sarsan bir dizi olay başlamış ve bu sayede düşüşe başlanmıştır. Bu olaylar uzun vadeli iklim değişiklikleri ve yeni kültürlerin gelişiydi. Ancak yeni kültürlerin gelişi megalitik çağın gerilemesine katkıda bulunurken, o dönemin etkilerini silmemiştir, bunun yerine onları sürdürmüştür. Megalitik dönemin dini ve bilimsel çabaları, tarih öncesi Avrupa’yı iki binyıldan fazla bir süre boyunca şartlandırmıştı ve sonraki kültürleri Hıristiyan zamanlarına kadar uzanan bir sürede etkilemeye devam edecekti. Megalitik dönemin büyük taş yapıları inşa edilmeyecek, ancak halen ayakta kalanlar çeşitli kültürler için dini merkezler olarak kullanılmaya devam edecektir.

İklimsel değişiklikler megalitik kültürü iki şekilde olumsuz yönde etkileyecekti. Avrupa'nın megalitik çağın ilk yıllarındaki iklimi bugün olduğundan daha sıcaktı. Bu nedenle, uzak kuzey enlemlerinde verimli tarımsal topluluklar mümkündü. Ancak iklim 2500 M.Ö.'de soğumaya başladığında, tarım giderek daha zorlaştı, yaşam koşulları kötüleşti ve insanlar sıcak iklimler aramak için güneye göç etti. Sonuç olarak, kuzey Avrupa'daki birçok megalitik topluluk terk edildi. Kötüleşen hava koşullarının megalitik kültürü etkilemesinin ikinci yolu, göksel gözlemevlerinin kullanımını engellemekti veya önlemekti. Havalar soğudukça ve yağış arttıkça, gökyüzü bulutlu ve astronomik gözlemler tutarlı bir şekilde artık mümkün değildi. Bu gözlemlerin, elektrik santrallerinde artan enerji dönemlerini ve bu dönemlerin kutsal doğasını megalitik insanlara yönelik tahmin etmedeki önemi göz önüne alındığında, kötü havanın bir topluluğun manevi yaşamı üzerinde nasıl zayıflatıcı bir etkisi olacağını anlamak kolaydır. Zorlu yaşam koşulları ve azalan gıda kaynakları ile birleştiğinde, bu dini stresler topluluğun sosyal bütünlüğünü ciddi şekilde etkilemiş ve böylece kuzey Avrupa'daki megalitik alanların terk edilmesine yol açacaktır.

Güney Avrupa megalitik kültürü de 2 ve binyılın M.Ö. döneminde düşmeye başladı. Bu düşüşün kuzey Avrupa’yı etkileyen iklim koşullarından kaynaklanmasına rağmen, aynı derecede önemli bir etki, yeni kültürlerin güney ve orta Avrupa’ya girişi ve bu kültürlerin megalitik insanların kendi kültürlerinin üzerine getirdiği gelenekleri anlamalarını değiştirmedeki etkisi oldu. . 2500 BC'deki Beher insanlar ve daha sonra yaklaşık 700 BC'deki La Tene Keltleri gibi yeni kültürler, bu yeni kültürlerin kutsalı kullanmaya devam etmelerine rağmen, yerli halkın yeryüzündeki enerjilere karşı duyarlılık ve anlayışı devam etmesine neden oldu. Dünyanın enerjilerinin uzun süre yaşadığı yerler. Bir yerin neden kutsal kabul edildiğini gerçekten bilen insanlar olmadan yüzyıllarca ve farklı kültürlerde belirli yerlerin açılmasının olabileceği inanılmayabilir. Bununla birlikte, yeni fikirlerin infüzyonu ile kültürel geleneklerinin seyreltilmesini deneyimleyen megalitik toplulukların gelişim dinamiklerini anlıyorsanız, bunun anlaşılması zor değildir.

Post-megalitik sosyal merkezlerin gelişim dinamikleri, yeni halkların akınının neden olduğu nüfus artışının bir sonucudur. Nüfusun artmasıyla birlikte, daha büyük sosyal merkezlerin kaçınılmaz bir parçası olan mal ve hizmet altyapılarının gerektirdiği bireysel mesleklerin çeşitliliğinde buna karşılık gelen bir gelişme ortaya çıktı. Bu mesleki çeşitlilik görev uzmanlığı, sosyal tabakalaşma ve dolayısıyla, megalitik erken dönemlerin dünya temelli bilgelik geleneklerinden birçok insan için kademeli olarak ayrılma ile sonuçlandı.

Bu süreç uzun bir süre boyunca meydana geldi ve bu süre zarfında - yazmadan ve tarihî analizler henüz yapılmadan önce - belli yerlere yerleşmenin ve yer açmanın antik nedenlerinin unutulduğunu belirtti. Efsaneler ve efsaneler kaldı, ancak çoğu kişi neden kutsal yerlerde tutulduğunu bilmeden yüzlerce nesile vurgu yaptı. Tapınaklar, megalitik yapılar, toprak höyükleri, uzak orman glenleri ve kaplıcaları hala ziyaret edildi ve saygı görüldü, ancak erken pagan (Beaker ve Celtic) proto-dinlerinin rahip seçkinleri, çoğunlukla zayıf toprak enerjilerine karşı derin duyarlılıklarını kaybetti. ve böylece eski avcı / toplayıcıların ve onların megalitik inişçilerinin uyguladığı güç yeri enerjileriyle basit, bireysel birleşme yerine, sihir, ritüel ve sosyo-dinsel koşullanmayı vurguladı.

Hristiyanlığın Gelişi ve Orta Çağ Hac'ı

Bu, 2. Yüzyıl boyunca 8. Yüzyıllar boyunca 'pagan' Avrupa 'ya (sık sık ne denir) gelmeye başladığında Hristiyanlığın karşılaştığı durumdu. Megalitik zamanlardan bu yana 3000 yıllarından bu yana geçen yıllar geçti, ancak o dönemin etkileri hala hissedildi. Antik megalitik yerleşim yerlerinin çoğunda daha büyük sosyal merkezler gelişmişti ve arkaik taş halkalar, dolmenler ve toprak höyükleri farklı putperest toplulukların dini yaşamında önemli bir rol oynamaya devam etti. Paganın yeryüzündeki enerjileri anlamaları belki de binlerce yıllık kültürel infüzyonlarla seyreltilirken, mitolojileri ve dini gelenekleri hala çoğunlukla megalitik kutsal sitelerle ve farklı güneş, ay ve astrolojik çevrimlerdeki (megalitik dönem boyunca keşfedilen belirli dönemlerle) hala ilişkiliydi. (bayram) kutlamalar, direği dansı ve doğurganlık tanrıçası kutsal günleriyle kutlandı.

Pagan halkının kutsal yerleri için hissettiği bu devam eden ve güçlü cazibe, Hıristiyan makamlarını derinden rahatsız etti. Bu, 452 AD’de bir Koç burcu ile kanıtlanmıştır:

Herhangi bir kafir, yanan fenerleri veya ibadet edilmiş ağaçları, fıskiyeleri veya taşları ya da onları yok etmeyi ihmal ettiyse, o, küfürlü suçlu bulunmalıdır.

Hıristiyanlık döneminin başlarında, kutsal yerlerde pagan tapınaklarının toptan imhası vardı. Bununla birlikte, Hristiyan kilisesi yavaş yavaş tanıdığı için önceden var olan kültürleri yalnızca kaba kuvvet kullanarak katolik edemediler, paganın kutsal bölgelerine kiliseleri ve manastır temellerini koyarak halkın dini kontrolünü sağlama yöntemini geliştirdiler. 601 AD’de Papa Gregory’den Abbot Mellitus’a bir mektubun bir kısmı, bu akıl yürütmenin tüm Hristiyanlar için politika haline geldiğini gösteriyor:

Tanrı'nın yardımı ile en saygın kardeşimiz Bishop Augustine'e geldiğinizde, İngiliz işlerini ne kadar ciddiye aldığımı söylemenizi istiyorum: İngiltere'deki putlara ait tapınakların yapması gerektiği sonucuna vardım. hiçbir şekilde tahrip edilemez. Augustine putları parçalamalı, ancak tapınakların kendilerine kutsal su serpilmeli ve içinde kalıntıların çevrileceği altarlar yerleştirilmelidir. Çünkü şeytan ibadetlerinden arındırarak ve onları gerçek Tanrı'nın hizmetine adayarak, iyi inşa edilmiş tapınaklardan faydalanmalıyız. Bu şekilde, insanların tapınaklarının tahrip edilmediğini görmek insanların putperestliklerini bırakacaklarını ve daha önce olduğu gibi sık sık yerlere sık sık devam edeceklerini umuyorum.

Hristiyan kiliselerinin inşası için putperest toprakların kullanımı, yalnızca İngiliz Adaları ile sınırlı kalmadı, tüm Avrupa'da uygulandı. Tarihsel inceleme, hemen hemen tüm Reformasyon öncesi katedrallerinin antik pagan tapınaklarının yerlerine yerleştirildiğini, bu katedrallerin değiştirdikleri mabetlerin ve göksel gözlemevlerinin astronomik hizalanmalarına göre yönlendirildiklerini ve ziyafetlerinin Hıristiyan bayilerine adandıklarını ortaya koyacaktır. günler, yerel putperestlerin geleneksel olarak önemli olduğunu kabul ettiği günlerle aynı zamana denk geldi. Bu politika, öncelikle köylerde ve büyük şehirlerdeki konumlarından dolayı yıkılamayan büyük pagan tapınaklarında gerçekleştirildi. Uzak, ıssız yerlerdeki kaplanmış güç noktaları, 658 AD’deki Nantes kararnamesi uyarınca hala tahrip edildi:

Piskoposlar ve onların hizmetkarları kazıp çıkarıp bulunamadıkları yerlere, uzak ve odunsu yerlerdeki taşlara hâlâ ibadet etmeli.

Erken dönem Hristiyanlığın dini fanatizmi nedeniyle birçok putperest tapınağın bulunduğu yerler kayboldu. Ancak, Katolik kilisesi için, eski megalitik kalıntıların temelleri üzerine dini yapılarını inşa etmelerinde (kilisenin duvarlarında parçalanmış dolmen ve menhir taşlarını kullanarak bile), tümü mahallelerin yerleri hakkında sürekli bilgi sahibi olmak için kaybedilmedi. kutsal siteler. Megalitik yeryüzü geleneği geleneğinden bazılarını (ne diyeceğim), bu ilk kiliselerin mimari yapılarının, taş halkaları, dolmenler ve değiştirdikleri diğer megalitik yapılarda olduğu gibi, dünya enerjilerini yoğunlaştırmakta ve ifade etmekte etkili olmadığını öne sürebilir. Bazı durumlarda bu doğru olsa da, daha büyük kiliselerin ve katedrallerin tasarımcıları kutsal geometri konusunda çok yetenekliydi ve bu yüzden yapılarını bu arcan biliminin evrensel matematiksel sabitleriyle inşa ettiler. Dünya gizemleri bilgini Paul Devereux tarafından, kutsal geometrinin algısal bir anlayışı verildi:

“Maddenin enerjiden ve evrenin doğal hareketlerinden, moleküler titreşimden organik formların büyümesine, gezegenlerin, yıldızların ve galaksilerin hareketlerine kadar oluşumu, geometrik kuvvet yapılandırmaları tarafından yönetilir. Bu doğa geometrisi, dünyanın pek çok eski kutsal tapınağının tasarımında ve yapımında kullanılan kutsal geometrinin özüdür. Bu mabetler yaratma oranlarını kodlar ve böylece evreni yansıtır. Eski tapınaklarda bulunan ve kutsal geometrinin matematiksel sabitlerine göre geliştirilen ve tasarlanan belirli şekiller, aslında belirli titreşim modlarını toplar, konsantre eder ve yayar. ”

Tamamlandığında, kiliseler Roma Katolikliği uygulamalarına ve azizlerin kalıntılarına göre kutsanacaklardı (eğer varsa) İsa ve Meryem yüksek sunak ve mahallelerin içine yerleştirileceklerdi. Bu kiliselerin çoğu, iyileştirici etkileriyle tanınan eski güç yerlerine yerleştirildiği için, iyileşme olayları oluşmaya devam etti. Kitleler üzerindeki psikolojik ve sosyal kontrollerini ilerletmek için her yolu arayan Hıristiyan makamları, bu iyileştirici olayları, azizlerin kalıntılarının gücüne bağladılar ve azizlerin kalıntılarının ve kişisel eşyalarının istekte bulunmalarını sağlayan gizemli bir özü yaydığı fikrini sürdürdüler. dualar ve diğer mucizeler. Böylece ortaçağ hac dönemi başladı.

Her ne kadar haclar, Bizans İmparatoru Konstantin’in annesi Helena’nın Kudüs’te “Gerçek Haç” ı bulduğu 4. Yüzyılın başlarından beri Hristiyanlığın bir yüzü olsa da, 9. İspanya, Compostela'daki James ve 11. Ve 12. Yüzyıl Haçlı Seferi'ni izleyen Avrupa Hristiyanları harikası gerçekten başladı. Çoğu zaman şüpheli özgünlükte olan bu eserler, Fransız, Alman ve İngiliz Haçlıları geri getirerek Avrupa'ya geri getirilip Avrupa'daki büyük ve küçük kiliselere dağıtıldıkça, 400 yılındaki ateşli dinsel asaların halkı zihinlerini ele geçirdi.

12. İla 15. Yüzyıllar arasındaki geç ortaçağ dönemi boyunca hacların büyük popülaritesini anlamak için, insanların yüzlerce yıldır zihinlerini şekillendiren güçleri tanımak gerekir. 6. Yüzyılda başlayan tüm ortaçağ dönemi, acımasız bir savaş, yoksulluk, yıkıcı kıtlık, toplam cehalet ve cehaletin yanındaydı. Bebek ölümleri yüksekti, yaşam beklentisi düşüktü ve tıp neredeyse yoktu. Yaşam - asalet için bile - olağanüstü zordu ve moral bozucu oldu. (Beş bin yıllık öğrenim tecrübesine dayanan gelişen bir doğal ve bitkisel şifa geleneği vardı, ancak Hıristiyan kilisesi bu uygulayıcıyı bastırdı, çoğu zaman uygulayıcılara, özellikle de kadınlara işkence edip öldürmek.)

Bu zamanların psikolojik koşulları, fiziksel olandan bile daha güçtü. Ortaçağ Hıristiyanları, insanoğlunun temelde kötü olduğuna ve yeryüzündeki düzlemde yaşadıkları güçlüklerin, düşmüş doğalarının kaçınılmaz sonuçları olduğuna inanmaya koşullanmıştı. Öbür dünya aynı olduğuna inanılıyordu: Günahtan ötürü cezalandırmada ebedi lanetlenme.

Bu kıtlık zamanlarında, veba, geri dönen fiziksel emek ve ebedi lanetlenme korkusu, ortaçağ halkının tek bir umudu vardı: Mesih ve Kilise. Bir kişi günah hayatına doğmuş olsa da, kilise, Hıristiyan dogmalarına ömür boyu bağlılığı ile kişinin kişisel günahların remisyonu ve cennetin krallığına girmesi için Mesih'e itiraz edebileceği fikrini ilan etti. Bu temyiz, kişinin hayatı boyunca yapılmak zorunda kalırken, Mesih'in ve uygulayıcılarının yaşadığı yerlere yapılan hacların Mesih tarafından özellikle ateşli bir savunma davası olarak görüleceğine inanılıyordu.

Bununla birlikte, Mesih'in ve uygulayıcılarının olduğu pek çok yer yoktu ve ayrıca, ortaçağ halkının çoğunluğunun ziyaret edemeyeceği kadar uzak oldukları yerler de yoktu. Bu ikilemin çözümü, kilisenin hac yerlerinin sayısını arttırmasıydı. Hac yerlerinin sayısını artırmak için, azizlerin sayısını artırmak gerekiyordu. Kilise bunu, yüzlerce ölü Hristiyanın kanonlaşmasıyla başardı. Bu sözde şehitlerin birçoğunun, kutsallık iddiası çok azdı, ancak tarihsel belgelere başvurmayan okuma yazma bilmeyen köylüler, kilise liderlerinin iddialarını kör bir şekilde kabul etmekten başka bir şey yapamadılar. Yeni azizlerin kalıntıları - gerçekliği azizlerin kendisi gibi sorgulanabilirdi - Batı ve Akdeniz Avrupa kiliselerine dağıtıldı ve böylece hac bölgelerinin sayısı çarpıldı.

Kısa süre sonra kilise görevlileri ve manastır mangalları arasında canlı bir ticaret eseri başladı. Girişimci dini makamlar, bir tapınağı ziyaret eden hacılar sayısının, tapınaktaki kalıntıların kalitesi ve miktarı ile doğrudan orantılı olduğunu kabul ettiler. 'Yeni' azizin emanetlerinden daha iyi, 12 havarilerinin kalıntılarıydı ve daha da iyisi hala Mesih veya annesi Mary'den gelen emanetlerdi. Tek sorun, yalnızca bir Mesih, bir Mary ve 12 havarisinin olmasıydı. Ancak bu, kilisenin üstesinden gelinmesi kolay bir engeldi. Yine, köylü nüfusunun kilise taleplerini doğrulamak için hiçbir yolu yoktu, bu yüzden kilise kalıntılarını korumak için serbest kaldı. Kalıntıların çoğalması o kadar astronomik olarak saçma oldu ki, büyük dini reformcu Luther, “Gerçek bir haç parçasını Avrupa manastırlarında bütün bir gemiyi inşa etmek için yeterli miktarda var ve bütün bir gemiyi doldurmaya yetecek kadar dikenli var. orman."

Bazen emanetlerin çoğaltılmasındaki bu kopya köylü hacılarına kafa karışıklığına neden olabilir. Avrupa çapında hac kiliselerinde sayısız “Mesih'in kafatasları” vardı. Mesih'in bir kafatası gösterildikten sonra bir köylünün, yalnızca birkaç ay önce başka bir hac kilisesinde başka bir Mesih kafatası görmesinin nasıl mümkün olduğunu sorduğu takdirde, bir manastırın başının onunla ilgili fikirlerinin olması gerekirdi. Manastır avukatı, cahil köylüye, bir kafatasının çocukken Mesih'in, diğer kafatasının ise bir erkekken Mesih'e ait olduğunu ikna edici bir şekilde açıklardı. (Ortaçağ'ın dini tarihini kronikleştirmek bu yazının kapsamı dışındadır, ancak ilgilenen okuyucular, orta çağ döneminde Katolik Kilisesi'ni rahatsız eden olağanüstü yolsuzlukları öğrenmek için yazının sonunda listelenen kitaplara başvurabilirler. )

Zengin ve fakir, soylu ve köylü hac mabetlerine çekildi. Krallar ve şövalyeler savaşta zafer kazanmaya ya da yeni kazandıkları savaşlara teşekkür eder, kadınlar çocuklar için dua eder, doğumda rahatlar, mahsuller için çiftçiler, mucizevi iyileşme için hastalıklı insanlar, Tanrı ile kendinden geçmiş bir birlik için rahipler ve herkes için Orta çağ Hıristiyanlarının inandığı günah yükünün remisyonu, yaşamda önceden belirlenmiş bir sürü olduğunu düşünüyordu. Aslan Yürekli Richard Westminster Manastırı'nı ziyaret etti, Louis IV Chartres'e yalın ayakla yürüdü, Charles VII LePuy'daki tapınağı beş kez ziyaret etti, Papa Pius karda çıplak ayakla yürüdüm İskoçya'da bir türbe ve yüz binlerce köylü, tüccar ve keşiş yıllarca süren haydutlar boyunca gezici topraklara ve yabancı topraklara zarar verdi.

Hacılar, bu kutsal tapınakları öncelikle duaları ile tapınağın azizini kendi adına Mesih veya Meryem'le karışmaya teşvik etmek umuduyla ziyaret ettiler. Her geçen gün daha fazla hacı tapınağı ziyaret ederken, mucizeler gerçekten de oluşmaya başladı. Bir türbenin mucizesi kabiliyetine neden olan sözler çevre kırlara ve ardından Avrupa kıtasının uzak köşelerine yayılmaya başladı. Tapınakları ziyaret eden olağanüstü sayıda hacılar, genellikle bir günde 10,000 kadar çok sayıda kilisenin kasası zenginleşti, manastırlar politik olarak güçlendi ve muazzam Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Köln, Burgos ve Santiago katedralleri yükseldi. Göklerin. Büyük katedraller daha çok sayıda hacı çekti ve böylece daha fazla mucize raporunu izledi.

Ortaçağ hacılarına mucizelerin azizlerin kalıntılarından kaynaklandığı söylenmişti, ancak durum böyle değildi. Daha önce belirtildiği gibi, hac katedralleri çok sık binlerce yıl boyunca ziyaret edilen ve saygı gören putperest kutsal alanlara yerleştirilmiştir. Bu nedenle güç yerlerinin enerjileri, bu bölgelerde inşa edilen yapıların kutsal geometrisi ve hacıların dini bağlılığı - mucizelerin ortaya çıkmasına neden olan emanetler değil.

Bununla birlikte, ortaçağ haclarının yaşı uzun sürmedi. 4000 yıllarından önceki megalitik kültürde olduğu gibi, manevi temelleri yeni fikirlerin ortaya çıkmasıyla zayıfladığı için azalmaya başladı. 15. Yüzyılın son kısmı, bilimsel farkındalığın artması ve Hristiyan dogmanın sorgulanması nedeniyle haclara olan ilginin azaldığını görmüş, ancak ortaçağ hac çağına son darbe Martin Luther ve Protestan Reformu tarafından ele alınmıştır. 16. yüzyılın başlarında. Öyleyse, Protestan Reformunun etkisi, 16. Yüzyılın sonunda, İngiltere'deki ve Orta Avrupa’nın büyük kısımlarındaki hacimlerin tamamen sona ermesiydi. Kuşkusuz, yerel halk hac tapınağını ziyaret etmeye devam etti, ancak Avrupa genelinde binlerce kilometrelik hac haclerinde yürüyen hacılar geleneği bir daha asla görülmedi.

Ortaçağ Hristiyan Avrupası'ndaki hacca ilişkin daha fazla bilgi için aşağıdaki kitaplara bakınız:

Salon, DJ
İngiliz Ortaçağ Hacıları

Gimpel, Jean
Katedral Üreticileri

Heath, Sidney
Ortaçağda Hacı Yaşam

Cehennem, Vera ve Hellmut
Orta Çağın Büyük Hacı: Compostela'ya Giden Yol

Kendall, Alan
Ortaçağ Hacıları

Stokstad, Marilyn
Büyük Hacılar Çağında Santiago de Compostela

Varsayım, Jonathen
Hac: Ortaçağ Dininin Bir Görüntüsü

Watt, Francis
Canterbury Hacıları ve Yolları

Martin Gray kültürel antropolog, yazar ve dünyadaki hac gelenekleri ve kutsal yerlerin incelenmesinde uzmanlaşmış bir fotoğrafçıdır. 40 yıllık bir süre boyunca 2000 ülkede 165'den fazla hac yerini ziyaret etti. bu Dünya Hac Rehberi Holysites.com bu konudaki en kapsamlı bilgi kaynağıdır.