Antik Yunanistan'ın Kutsal Coğrafyası

Tüm bu niteliklerde, içinde ilahi olanın olduğu yerler mükemmeldir.
ilham ve tanrıların tayin edilmiş partilerine sahip olduğu ve
içlerinde oturanlara elverişlidir.
-Plato

Neolitik Dönem (MÖ 9600-3000)

Antik Yunan'ın kutsal coğrafyasını keşfetmek için geçmişe, yani zamana bakmak gerekir. Klasik Yunanlıların ortaya çıkışından önceki binyıllarda, bölgede başka halklar da yaşamıştır ve bilgelik geleneklerinin izleri eski mitlerde hâlâ bulunabilir. Parlak başarılarına rağmen, klasik Yunanlılar, bilindikleri tüm inceliklerin yaratıcıları değillerdi. Aksine, daha çok mirasçılarıydılar ve daha sonra önceden var olan bilgeliği geliştirip ifade ettiler.

Bölgenin hikâyesi, yazılı kayıtların tutulmasından çok önce başlıyor. Bildiğimiz az şey ise mitlerden, efsanelerden, folklordan ve arkeologların çalışmalarından geliyor. Göçebe avcı-toplayıcılar, günümüzde yeryüzünde hiçbir insanın yapmadığı şekilde, o zamanlar bu topraklarda dolaşıyorlardı.

Hareketleri, mevsimlerin geçişi ve büyük hayvan sürülerinin göçleriyle yönlendiriliyordu. Canlı toprak onlara yiyecek veriyor, güneş onları ısıtıyordu. Bu kadim insanlar -atalarımız- yeryüzünde oradan oraya dolaşırken, yavaş yavaş gizemlilik, güç veya yüksek enerji hissi veren yerler bulmaya başladılar. Bu efsanevi çağın iki bakış açısı olan mitoloji ve arkeoloji, en eski Yunan kültürlerinin Büyük Toprak Tanrıçası inancına odaklandığını açıkça göstermektedir. O, her şeye doğum verdi ve her şeyin içinden geçti. Bebekler ve pınarlar onun armağanlarıydı. Mağaralar ve orman koruları onun en sevdiği meskenlerdi. Sayısız yüzyıl boyunca, tarih öncesi kültürlerin doğuşu ve yok oluşu boyunca, bu mistik yerler kutsal sayılmış ve ziyaret edilmiştir. İnsanlığın ilk kutsal mekanları olan bu yerler, daha sonra klasik Yunanistan'ı karakterize edecek olan hac geleneklerinin en eski kökleridir.

MÖ 6500 civarında, yani klasik Yunanlılardan altı bin yıl önce, çiftçilik ve hayvan evcilleştirme başladı. Sığırlar güneydoğu Avrupa'da bağımsız olarak evcilleştirilmiş olabilir, ancak buğday ve arpa gibi bazı ürünler kesinlikle Orta Doğu'dan getirilmiştir. Tarım ve hayvancılık fikirleriyle birlikte proto-dinsel kavramlar da ortaya çıktı. Neolitik Dönem boyunca, Bandkeramik, Tripolye-Cucuteni, Çan Bardak, Unetice, Tuna-Karpat ve erken Ege gibi kültürler, güneydoğu ve orta Avrupa'nın geniş bölgelerine seyahat etmiş ve bu bölgelerde ticaret yapmıştır. Ayrıca, günümüz Danimarka, Polonya ve Litvanya bölgelerinde bulunan değerli taş Kehribar, orta ve güneydoğu Avrupa genelinde yaygın olarak ticareti yapılmıştır. Tüm bu insan hareketi Yunanistan bölgesinde ve yakınında gerçekleşmiş ve Ege bölgesinde daha sonra daha gelişmiş kültürlerin ortaya çıkmasını kesinlikle etkilemiştir.

Bronz ve Karanlık Çağlar (MÖ 3000 - 800)

MÖ 3000 ile 1100 yılları arasında İyonyalılar, Akalar ve Dorlar gibi çeşitli halklar kuzeyden Yunanistan'a girdiler. Hint-Avrupa kökenli bu halklar, göklerde veya dağ zirvelerinde yaşayan eril tanrılara inanan ataerkil ve savaşçı kültürlerdi. Bu yıllar boyunca ve özellikle MÖ 1100 civarındaki Dor göçlerini takiben, vurgunun baskın tanrı olarak Toprak Tanrıçası'na duyulan saygıdan, gök tanrısı Zeus'a kaydığı kademeli bir kültürel kaynaşma süreci yaşandı. Yerli antik tanrıça kültürünün, gelen ataerkil kültürle bu şekilde harmanlanması, Neolitik, Tunç Çağı ve Klasik dönemlerden kaynaklanan farklı mitlere yansır. Çağdaş birçok kişi, Yunan mitlerinin yalnızca Zeus ve Olimpos tanrılarıyla ilgili olduğunu düşünür. Avrupalı bilim insanlarının (neredeyse tamamı erkek) yorum ve yazılarında belirgin bir erkek önyargısı yansıttığı Viktorya döneminden beri sürdürülen bu düşünce, ancak yanlıştır.

Klasik dönemin eril odaklı mitleri, yalnızca erkek egemen dönemin ürünleridir. Bronz Çağı öncesi dönemlerden kalma, Büyük Tanrıça'nın yüce tanrı olduğu çok daha eski bir mitsel gelenek vardır. Büyük Tanrıça doğum, yaşam kolaylığı, doğurganlık ve mevsimsel değişikliklerle ilişkilendirilirken, sonraki Olimpos tanrıları savaşçı, insanlardan uzak, yargılayıcı ve genellikle kıskançtı. Asimilasyon süreci boyunca Büyük Tanrıça, Hera, Artemis, Afrodit, Athena ve Hestia gibi farklı dişi yönlerine ayrıldı. Kendi başlarına güçlü olmalarına rağmen, bu tanrıçaların her birinin hala erkek tanrılara boyun eğmesi veya kendilerini erkekleştirmeleri önemlidir. Örneğin, Olimpos düzenindeki gelişimleri sırasında Hera kıskanç bir eş, Athena erkeksi bir kadın ve Afrodit ahlaksız bir yaratık oldu.

Tunç ve Karanlık Çağlar boyunca tapınaklar genellikle Neolitik Çağ'dan beri kutsal sayılan yerlerde inşa edilmiştir. Tapınaklar, doğanın gizemli güçlerinin en erişilebilir olduğu belirli yerlere yerleştirilmiştir. Bu erken dönem tapınaklarını anlamak için, bulundukları doğal bağlamlarla ilişkilerini incelemek gerekir. Bu incelemede kritik öneme sahip olan nokta, antik tapınakların yalnızca manzaradaki belirli yerlerle değil, aynı zamanda güneş, ay, gezegenler ve yıldızlar gibi farklı gök cisimlerinin hareketleriyle de bağlantılı olduğu gerçeğinin kabul edilmesidir.

İlk kutsal alanlar, doğanın ruhları ve güçleriyle ilişkili peyzaj alanlarına yerleştirildi (daha sonra tanrıçalar ve tanrılar olarak antropomorfize edildi). Sunaklar kuruldu, genellikle kutsal peyzajın özelliklerine bakan konumlarda düz kayalar ve zamanla daha ayrıntılı yapılar eklendi. Manzaranın ruhlarını onurlandırmak, onları yatıştırmak ve kontrol etmek ve ziyaretçilere bu güçlere erişim sağlamak için çeşitli ritüeller oluşturuldu. Erken insanların hangi noktada kutsal alanı düşündüklerini kesin olarak söylemek mümkün değildir, ancak yerleşim döneminden çok önceydi. Arkeolojik kanıtlar, konutların önceden var olan kutsal yerlerde daha sonraki bir gelişme olduğunu gösterdi. Minoan, Mycenean ve Cycladic gibi diğer Yunan öncesi uygarlıklar da Ana Tanrıça ve ilgili jeomantik unsurlarla ilişkilendirildi.

Arkaik, Klasik ve Helenistik Dönemler

'Karanlık Çağlar' olarak adlandırılan dönemde (MÖ 1100-800), Yunanlılar, savaş lideri ve rahip rollerini birleştiren şefler veya krallar tarafından yönetilen kabile toplulukları halinde yaşıyorlardı. Saraylar yoktu ve krallar, tebaalarınınkinden yalnızca daha büyük boyutlarıyla ayrılan evlerde yaşıyorlardı. 9. yüzyıla gelindiğinde, iktidar farklı kalıtsal aristokratlara geçmeye başlamış, aralarındaki ticaret artmış ve sosyal merkezler köylerden şehirlere dönüşmüştü. Arkaik Dönem'in başlangıcında, Polis, veya şehir devleti, baskın siyasi örgütlenme biçimi haline gelmişti. Şehirler kırsal kesime hâkim olmuş ve siyasi gücün, ticaretin ve kültürel yaşamın başlıca merkezleri haline gelmişlerdi. Arkaik Dönem boyunca, Yunanistan'ın farklı bölgelerinde farklı zamanlarda, aristokrat yönetim popülerliğini yitirmiş ve tiranlıklar, oligarşiler ve demokrasiler de dahil olmak üzere çeşitli yönetim sistemleri ortaya çıkmıştır. Arkaik, Klasik ve Helenistik dönemler boyunca birçok şehir devleti birbirleriyle savaşmıştır. Bu nedenle, bir Yunan "ulusu"ndan değil, yalnızca çok sayıda özerk şehir devletinden oluşan bir Yunan medeniyetinden bahsetmek yanlıştır.

Rekabetlerine rağmen, Yunanlılar güçlü bir ortak kimlik duygusuna sahipti ve bu, kendilerine verdikleri isim olan Helenler ve benimsedikleri din ile ifade ediliyordu. Aynı tanrı ve tanrıçalara tapan Yunanlılar, aynı zamanda düşmanlıkların sona erdiği ve hacılar kırsal kesimde güvenle seyahat edebildiği pan-Helenik festivaller de kutluyorlardı. Özellikle pan-Helenik öneme sahip kahinler olmak üzere tapınakların tarafsızlığı, komşu devletlerin oluşturduğu ve "Helenikler" olarak adlandırılan birlikler tarafından destekleniyordu. amfiksiyonlarÖrneğin, en ünlü kehanet merkezi olan Delphi gibi. Arkaik, Klasik ve Helenistik dönemlerdeki kutsal alanların ve hac geleneklerinin doğasını, bu toplumsal, politik ve dini örgütlenme bağlamında değerlendirebiliriz.

Bu dönemlerdeki hac uygulamaları göz önüne alındığında, hac yerlerinin iki farklı sınıflandırmaya tabi tutulduğu açıktır. Bunlar, bireysel veya grup hacıları çeken yerler olarak sınıflandırılabilir. Bireysel hacıları çeken türbeler kategorisinde, Dodona ve Delphi gibi kadim kehanet tapınakları; belirli tanrı ve tanrıçalara adanmış tapınaklar; ve şifa tapınakları olarak bilinen tapınaklar yer almaktadır. asklepieionlarToplu hac ziyaretlerinin yoğun ilgi gördüğü tapınaklar arasında, yoğun ziyaret alan ve devlet destekli festival alanları olan Olympia, Delphi, Isthmia ve Nemea yer alıyordu. MÖ 6. yüzyıldan MS 4. yüzyıla kadar Yunanlılar, Yunan toprakları genelindeki bu kutsal yerlere bireysel ve son derece organize devlet destekli hac ziyaretleri düzenlediler.

Yunan dünyasında kutsal alan kelimesi Hieron (kutsal veya mukaddes anlamına gelir), ilahi ve insan dünyası arasında, iki alem arasında iletişimin var olabileceği bir bölge fikrini akla getirir. Bronz ve Karanlık Çağlar'dan kalma antik sunakların etrafına inşa edilen büyük tapınaklar, 8. yüzyılda başlayan Yunan kutsal alanlarının anıtsallaştırılmasını yansıtır. Ancak, hâlâ birincil olan, bazen bir mağara, kaynak, ağaç veya taşı da içeren sunağın etrafındaki kutsal alandı. Bu nedenle tapınağın mimari incelikleri, kült uygulamasında bir değişiklik olarak değil, basitçe anıtsallaştırma kararı olarak görülmelidir. Yunan tapınaklarının ilhamının ve yapısal formunun çoğunun Mısır ve Orta Doğu'daki benzer yapılardan türetildiğini kabul etmek de önemlidir. Klasik dönem tapınakları, manevi işlevlerinin yanı sıra, şehir devletlerinin amblemleri ve tüm Yunanistan bölgesine yayılan rekabetçi bir siyasi sistem içindeki güçlerinin tezahürü olarak da hizmet etmişlerdir.

Yunanistan'daki birçok kent merkezinin kendi kutsal mekanları olmasına rağmen, hacılar genellikle yerleşik tanrı ve tanrıçalarının farklı nedenlerle etkili olduğuna inanılan diğer tapınakları ziyaret etmek için tekne veya kara yoluyla yerleşim yerlerinden yüzlerce kilometre öteye seyahat ederlerdi. Kuşkusuz, bu tür tapınak ziyaretlerinin en ünlü örneklerinden biri, kehanet merkezi Delphi'de gerçekleşen ziyaretti. Tarih öncesi çağların sisleri arasında kaybolan Delphi, Mikenliler tarafından MÖ 1500 gibi erken bir tarihten itibaren, Yunanlılar tarafından ise MÖ 1000'den MS 393'e kadar, Hristiyan imparator Theodosius'un devasa tapınak kompleksini resmen kapattığı döneme kadar tercih ediliyordu.

Yunan dünyasının dört bir yanından çok sayıda hacıyı cezbeden bir diğer kutsal alan ise efsanevi Apollon'un oğlu Asklepios'un şifa tapınaklarıydı. Başlıca kutsal alanları, asklepieion, Kos adası Epidauros, Küçük Asya'daki Pergamos ve Girit'teki Lebena'da bulunuyordu. Yunan dünyasının diğer bölgelerinde de yaklaşık 300 asklepieion tapınağı inşa edilmiş olsa da, tanrının iyileştirici gücünün en çok büyük tapınaklarda mevcut olduğuna inanılıyordu. Hacılar bir asklepieion tapınağına geldiklerinde, geceyi avaton adı verilen bir binada geçirirlerdi. Burada, Asklepios'un görünüp kendilerini iyileştireceği veya kendilerini nasıl iyileştirebilecekleri konusunda bilgi vereceği bir rüya görmeyi umarlardı.

Hac yolculuklarının ikinci büyük kategorisi, ülke genelindeki devlet destekli pan-Helenik festivallerdi. Bu özel kutsal alanların ortaya çıkışı, polis'in yükselişi ve şehir devletinin doğuşuyla bağlantılıydı. Pan-Helenik festivaller sırasında binlerce kişi, bu kutlamalarda onurlandırılan tanrı ve tanrıçalara tapınmak için seyahat ederdi. Olympia, Pythia, Isthmia ve Nemea festivalleri en önemlileriydi ve 'taç oyunları' olarak biliniyorlardı. Festivallerde şehir devletleri arasındaki yarışmalar edebiyat, müzik ve atletizmi içeriyordu. Yarışmacılara para değil çelenkler veriliyordu ve bazı kazananlar önemli politikacılar olarak ortaya çıkıyordu. Tapınakların sanatsal olarak işlenmesi de devletler arasında bir rekabet biçimiydi. Pan-Helenik tapınaklar, polis örgütlenmesinin merkezinde yer alan fikir ve değerleri pekiştirme işlevi görüyordu. Bu, özellikle diğer bölgelerden gelen ziyaretçileri etkilemek için tasarlanmış, bireysel şehir devletlerinin başarılarına adanmış anıtların yaratılmasında somut olarak ifadesini buluyordu. Farklı şehir devletleri arasındaki çatışma dönemlerinde Pan-Helenik tapınaklara erişim garanti altına alınmış ve hatta Xerxes MÖ 480'de Yunanistan'ı işgal ettiğinde bile Olimpiyat festivali devam etmiştir.

6. yüzyıldan itibaren resmi hac, Yunan dünyasının belirgin bir özelliğiydi ve gemiler İberya, Mısır, Kirene ve Karadeniz'den Yunanistan ve Küçük Asya'daki kutsal alanlara gelirdi. Festivallere diplomatik faaliyetler eşlik ederdi; farklı şehir devletleri, kutlama tarihlerini duyuran ve hacıların güvenli bir şekilde seyahat etmesini sağlayan kutsal ateşkesleri onaylayan görevliler gönderirdi. Davetli devletler, festivallere katılmak ve devletleri adına kurban sunmak üzere theoroi adı verilen resmi temsilciler gönderirdi.

Deniz yolculuğu Yunanlılar için temel ulaşım aracıydı ve Nisan ayında ilkbaharın başlangıcından Ekim ayında kış başlangıcına kadar olan yelken sezonu, devlet destekli başlıca festivallerin düzenlendiği dönemdi. Dört ana festivalin tarihleri de, Eylül ortasındaki üzüm hasadı, Mayıs-Temmuz aylarındaki tahıl hasadı ve Kasım-Şubat aylarındaki zeytin hasadı gibi tarım takviminin en yoğun dönemleriyle çakışmayacak şekilde belirlendi.

Klasik Yunan dünyasında bir diğer hac yeri kategorisi de Gizem Dinleriydi. Gizem dinleri ve ritüelleri hakkında henüz pek bir şey bilinmemekle birlikte, devlet dininin kurumsal bürokrasisi içinde manevi canlılık kaynağı olarak işlev görmüş gibi görünüyorlar. Büyük Gizemler festivali (Küçük Gizemler'in aksine), Eylül ve Ekim aylarında Eleusis'te gerçekleşirdi. Gizemler, özünde halkın katıldığı, üzüntüden neşeye, ayrılan anne ve kızın kederinden neşeli birleşmelerine doğru bir ritüel ilerlemesinin canlandırıldığı bir dramaydı. Bir hafta süren festival boyunca rahipler ve rahibeler Eleusis tapınağında çeşitli ritüeller gerçekleştirirdi. Festivalin beşinci gününde, binlerce hacı, erkek ve kadın, zengin ve fakir, Atina şehrinden yaklaşık 15 kilometrelik bir mesafeyi yürüyerek kat ederdi. Eleusis gizemlerinin bazı yönleri, kısmen Demeter ve Persephone mitinin yeniden canlandırılmasıydı ve katılımcılar, KykeonBazı bilim insanlarının narkotik bir etkiye sahip olabileceğini öne sürdüğü Eleusis alayı, yaklaşık 1000 yıl boyunca devam etti ve Yunan dünyasında düzenlenen en önemli olaydı. Eleusis gizemleri, MS 396'da Got Alaric tarafından tapınağın yıkılmasıyla sona erdi.

Başka bir gizemli gelenek, Kaveirian, Klasik ve Helenistik dönemlerde Kuzey Ege'deki Semadirek ve Lemnos adalarında uygulanmıştır. Kaveirian Gizemleri muhtemelen Küçük Asya'dan ithal edilmiş ve içerikleri Yunan mitolojisi ve efsaneleriyle harmanlanmıştır.

Kutsal Coğrafyaya Göre Yunan Kutsal Alanlarının Yerleri

Bu makalenin önceki bölümlerinde, Neolitik dönemde kutsal alanların kökeni ve Tunç Çağı'ndan Helenistik dönemin sonuna kadar dini kullanımları hakkında bilgi sunulmuştur. Bu bilgiler, elbette önemli olmakla birlikte, en eski kutsal alanların jeomansi, karasal astroloji ve arazi geometrisi açısından konumu konusunu ele almayan çeşitli ortodoks akademik kaynaklardan derlenmiştir. Çağdaş Yunan arkeolojisi araştırmacılarının çoğunun pek bilmediği ilgi çekici bir gerçek, Yunanistan anakarası ve adalarındaki kutsal alanların yerleşiminde aslında geometrik bir düzenin olmasıdır.

Bu görkemli tasarımın kanıtları, en azından tarihsel dönemlerde, ilk olarak 1950'lerde Yunanistan'da yaşayan Fransız bilim insanı Jean Richer tarafından keşfedildi. Uzun yıllardır mitoloji, ezoterik doktrinler ve Yunan mitolojisi çalışmalarına ilgi duyan Richer, en eski Yunan tapınaklarının konumlarını birbirlerine, tüm ülkenin tipografisine ve göksel aleme göre açıklayan birleştirici bir model olup olmadığını sık sık merak ederdi. Anakara ve adalardaki çok sayıda tapınağı ziyaret ederken, bazen sıra dışı konumları karşısında şaşkına dönmüştü. Dağ zirvelerinde, sosyal merkezlerden çok uzak, izole bölgelerde ve en gizemli olanı da kırsal kesimde görünüşte rastgele yerlerde konumlanmış tapınaklar bulmuştu. Richer, bu tapınak alanlarının konumlarının keyfi olmadığından, bunun yerine derin antik çağlarda uygulanan ve ardından binlerce yıl önce unutulan bir bilgelik geleneğinin yansıması olduğundan şüpheleniyordu.

Richer, 1958'de, ilgisini çeken gizemleri açığa çıkarmaya başlayan derin bir deneyim yaşadı. Toprak Tanrıçası Gaia'ya adanmış ve Atina'daki Partenon'a bakan Lycabettos tepesinde yaşarken, Apollon hakkında vizyoner bir rüya gördü. Bu rüya, Atina'daki Delphi, Delos adası (Apollo'nun doğduğu varsayılan yer) ve adadaki en eski Apollon tapınağının bulunduğu Rodos'taki Camiros arasında düz bir çizgi çekilebileceğini fark etmesine yardımcı oldu. Antik Yunanistan'ın kutsal mekanlarını birbirine bağlayan bu çizginin keşfi, Richer'ı antik kutsal coğrafyanın daha fazla örneğini keşfetmeye yöneltti; bunlar arasında şunlar yer alıyor:

• Apollon tapınağının bulunduğu Korint'teki bir başka kutsal dağdan da geçen Delphi'deki Parnassus ile Girit'teki kutsal İda dağlarını birbirine bağlayan bir hizalama.
• Olympia, Argos ve Samos'taki üç büyük Hera tapınağının genel bir uyumu.
• Delphi, Atina ve Tegea'da Athena'nın üç kutsal alanını birbirine bağlayan neredeyse eşkenar üçgen.
• Korint, Argos ve Sparta şehirlerinin Delphi - Atina - Delos hizalamasına dik açıda hizalanması.

Richer, gözlemciler kendilerini ortodoks arkeolojinin sınırlayıcı önyargılarından kurtarabilirlerse, kutsal alanların bu gizemli dizilimlerinin açıkça görülebileceğini düşünüyordu. Her tapınağı ayrı bir birim olarak incelemek yerine, gözlemcinin tüm Yunanistan bölgesindeki kutsal alanlar ağını kuşbakışı bir bakış açısıyla incelemesi gerekiyordu. Richer, Antik Yunanların Kutsal Coğrafyası adlı kitabında şöyle yazmıştır:

"Anıtların kanıtları, iki bin yıldan fazla bir süredir Fenikeliler, Hititler, eski Yunanlılar ve daha sonra Etrüskler, Kartacalılar ve Romalıların sabırla yaptıklarını inkar edilemez bir şekilde gösteriyor, ancak henüz net olarak anlaşılmadı. gökyüzü, özellikle güneşin zodyak boyunca görünen akışı, yerleşik toprak ve insanlığın inşa ettiği şehirler arasında bir yazışma kumaşını ördü. "

Diğer bilim adamları, Richer'in teorilerini ve bulduğu hizalamaları incelediler. Yazma Ejderhanın Dansı: Dünya Enerjilerine ve Antik Dinlere OdysseyPaul Broadhurst şunları söyledi:

“Sonraki yıllarda, Richer bu çizgilerden daha fazlasını buldu ve sonunda Delphic burcunun arkasındaki tüm planı ortaya çıkardı. Madeni paraların ve tapınak heykelinin ikonografisini inceleyerek, tasarımların sadece dekoratif değil, aynı zamanda her bir segmentteki kozmik etkileri yansıtan astrolojik olduğunu keşfetti. Belirli konumlardan madeni paralarda hangi sembolün görüneceğini başarıyla tahmin etmek için bu özel bilgiyi kullanabileceğini bile buldu. Araştırmaları ilerledikçe, efsanevi canavarların ve Tanrıların ve Tanrıçaların heykellerinin yanı sıra tapınak adaklarının başlangıçta zodyak bölümlerini yansıtmak için tasarlandığını keşfetti. Birbirlerinden çok uzaktaki tapınaklar, uzaktaki benzerleriyle hizalandı, toprağın yüzeyindeki cennetsel bölünmeleri yansıtıyordu, hepsi de geniş bir Kozmik ve Dünyevi yazışmalar sisteminin parçasıydı. Tapınak heykeli de zodyakın döngüsel çarkını yansıtıyordu. Tapınak alınlıklarında yaygın olan dövüş hayvanları, ölmekte olan kozmik etkileri yutan veya onlara saldıran belirli mevsimleri veya astrolojik dönemleri sembolize ediyordu, her dönem efsanevi bir canavarla temsil ediliyor… .. Daha sonra Richer, birbirleriyle geometrik ilişkilere sahip benzer kehanet bölgelerinde merkezlenmiş başka zodyaklar buldu ve hatta Bizans Hıristiyanlığına kadar uzanan, eski dinlerin ortak paydası olarak Yunan ve Roma dönemlerinde evrimleşen, bir zamanlar evrensel olan göksel yazışmalar sisteminin kalıntılarını bulduğu sonucuna vardı.

Richer'in kitabı 1994'te, Eski Yunanlıların Kutsal Coğrafyası, Christine Rhone tarafından Fransızcadan İngilizceye çevrilmiştir. Çalışmalarına derin bir aşinalığa dayanarak Rhone kitabın önsözünde şu yorumu yaptı:

Richer'in kutsal coğrafya üzerine çalışmalarına birçok seviyeden yaklaşılabilir. Astrolojik sembollerin yelpazesini tanıdık olanlardan - Balık için balık, Koç için boğa vb. - Olympian ve Olimpiyat öncesi tanrıları, çevresel takımyıldızları, efsane ve efsane figürlerini kapsayacak şekilde genişleterek yıldız inançlarının katmanını ortaya çıkarır. Antik Yunan dininin altında yatan şey. Bu genişletilmiş astrolojik semboller yelpazesi, mimari, heykel, vazo resmi ve diğer eserlerin motiflerini yorumlamanın anahtarı haline geliyor. Bu motifler, kompozisyon aracı veya resimsel anlatım olarak yalnızca estetik nedenlerle değil, kutsal bir merkezle ilişkili olarak sanat eserinin belirli bir zamansal ve mekansal anlamını ifade etmek için seçildi. Burası çoğu zaman bir kahin yeriydi, Dünya krallıkları ile tanrı benzeri yıldızlar arasında zamansız bir yerdi. Kutsal sanatın büyük ya da küçük her nesnesi, bu nedenle, ona tılsımlı bir güç katan tek bir anlam ağında bir noktadır. "

Jean Richer'ın 1992'deki vefatının ardından, ağabeyi Lucien, Delos, Delphi ve Atina'dan geçen 'Apollo' hattını uzattı ve bu hattın İrlanda'daki Skellig Michael, İngiltere, Cornwall'daki St. Michael Dağı, Fransa'daki Mont St. Michel, İtalya'daki Sacra di San Michele, İtalya'nın doğu kıyısındaki San Michele di Monte Gargano ve Kutsal Topraklar'daki Karmel Dağı gibi diğer antik tapınakları birbirine bağladığını keşfetti. Bu inanılmaz derecede eski ve önemli kutsal coğrafyayı ele alan Lucien, şöyle yazdı:

“Jean, eski zamanların büyük kutsal alanlarının genellikle birbirine zodyak yönlerine göre konumlandırıldığını ispatlayarak önünü gösterdi… ..Küresel ölçekte, kutsal yerlerin yerleştirilmesinin kesin kurallara uygun göründüğü ve görünüşe rağmen, karasal yüzeyin çeşitli yönlerinin son derece organize yapıları temsil ettiği. "

Bu makalede, Klasik dönem Yunanlılarının anakara ve adalar boyunca pek çok yerde muazzam tapınaklar inşa ettikleri gösterilmiş olsa da, bu tapınakların bulunduğu yerlerin, Yunan döneminden binlerce yıl önce var olan, az bilinen ama derinlemesine bilgi sahibi kültürlerin kutsal alanları olduğu ortaya konmuştur. Dolayısıyla, bu makalenin başında da belirtildiği gibi, Klasik Yunanlıların kutsal coğrafyalarının yaratıcıları değil, daha ziyade bu sistemin önceki insanlardan mirasçıları oldukları rahatlıkla söylenebilir.

İlahi varlıkların mevcudiyetini elde etmeye çalışan eski bilgeler

türbeler ve heykeller kurarak bana içgörü gösterdi

evrenin doğası. Her zaman çekmenin kolay olduğunu anladılar

ruhu ve özellikle moda bir nesne oluşturarak onu korumak için

ondan etkilenmek ve ondan pay almak için.

—Plotinus, Ruh, 10

Daha fazla bilgi için:

Antik bilgelikte Yunanistan'da Kutsal Coğrafya.

Ege antik çağındaki sismik faylar ve kutsal kutsal alanlar.