Japonya'daki Kutsal Siteler ve Hac

Japonya'nın kutsal yerleri ve hac gelenekleri, dini ve kültürel faktörlerin yanı sıra coğrafi ve topografik özelliklerle koşullandırılmıştır. 80'in üzerinde, Japon kırsalının% 'si dağlık ya da dağlık arazidir. Bu fiziksel durum eski zamanlarda eşsiz ve kalıcı bir dini inanç geleneğini ve dağlara odaklanmış uygulamaları doğurdu. Hiçbir zaman sistematik olmamakla birlikte, bu gelenek o kadar geniş bir şekilde yayıldı ki, Japon bilginlerin dediği gibi Sangaku Shinko“dağ inancı” veya “dağ inancı” anlamına gelir. Ancak Sangaku shinko, dar dağ ibadet anlamında düşünülmemeli, mitolojiyi, halk inançlarını, ritüelleri, şamanist uygulamaları ve belirli dini kullanımları ile ilişkili türbe yapıları içeren daha geniş bir anlama sahip olduğu anlaşılmalıdır. dağlar. Japon dininin bilgini olan H. Byron Earhart, “Kutsal karakterini arkeolojik kanıtlarla kanıtlamış olan dağların çoğunun, Japonya'nın ilk yazılı kayıtlarında da öne çıktığını yazıyor. Bu yazılarda kozmoloji ve teolojide dini bir rol oynuyor. resmi mitolojinin ve tanrıların mesken yerleri, mezar yerleri ve kutsal güzel güzelliklerin yerleri olarak öne çıkmaktadır. Japonya'daki en eski yazıları temsil eden iki mahkeme derlemesinde (Kojiki, derlenmiş AD 712 ve Nihon shokiderlenmiş AD 720), dağlar neredeyse hayal edilebilecek her dini kılıkta görülür ".

Japonya'daki dağların bu yoğun şekilde yok edilmesine ilişkin genel bir açıklama, ovaların aksine dağların özelliklerinde bulunabilir. Ovalarda çoğunlukla insan etkinliği gerçekleşti, dağlar gizemliydi ve nadiren başka dünyaları geziyorlardı. Müthiş yükseklik, arazinin garipliği ve dağlara girme tehlikesi insan aklına saygı ve hayranlık tutumu için ilham verdi. Bununla birlikte, bazı dağların erken kutsallaştırılması için daha kesin bir açıklama, Japonya'nın yerli, şamanist dini Şintoizm inançlarında bulunabilir. Şintoizm, her doğal nesneyi - ağaçlar, kayalar, yaylar, mağaralar, göller ve dağlar - denilen ruhların yeri olarak gördü. Kami. Bu kami ruhlarının insan ilişkileri üzerinde güçlü bir etkiye sahip olduğuna inanılırken, dua ve ritüel aracılığıyla insanların da kami ruhlarını etkileyebileceğine inanılıyordu. Kami ruhları özellikle dağlık alanlarda yoğunlaşmıştır ve Shinto'nun başlarında iki büyük korunaklı dağ kategorisini ayırt edebiliriz.

Bir kategori, insanların varlığını desteklemedeki rollerinden dolayı övülen dağlarla ilgilidir; avlanma, tarım ve balıkçılıkla ilgili dağlar olarak örnekler. Erken tarım yapan halk, dağları hava durumu belirleyici olarak kabul etti. Zirveler ve yağan yağmurlar hakkında toplanan bulutlar dereleri besledi ya da doğrudan ovalara düştü. Bu nedenle, dağların ilahiyatlarının hayat veren su akışının düzenleyicileri olarak hareket ettiği ve tarım döngüsünün tüm sürecini denetlediği düşünülüyordu. Çiftçiler, dağ ruhlarının erken ilkbaharda, pirinç tarlalarını korumak ve beslemek için yüksek tepelerden aşağı indiklerine ve daha sonra sonbaharda dağlara geri döndüklerine inandılar (aslında dağın ruhu Yama No Kamive pirinç tarlasının ruhu, ta kami yok değiştirilebilir). Arkeologlar tarafından keşfedilen en eski taş devri eserlerinden bazıları, birçok kutsal dağın eteğindeki büyük, kesilmemiş kayalardır. Bu kayalar denir iwa-kuraveya taş koltuklar, köylülerin tanrıları kabul edip göndermeleri için tarımsal törenler düzenledikleri ritüel sunaklardı. Diğer dağ zirveleri, balıkçı ve denizciler tarafından kaplanmıştır. Antik efsaneler, Honshu'daki Chokai Dağı ve Taisen Dağı ile Kyushu'daki Kaimon Dağı'nın navigasyon ve denizcilerin güvenliğini kontrol eden tanrıların mesleği olduğunu söylüyor.

Şinto'nun başlarında ikinci bir kutsal dağ kategorisi, ölenlerin ruhları ile bağlantılı olan dağlardır. Erken taş çağından itibaren dağlar ölümlerin diyarı olarak biliniyordu. Cesetlerin, ölenlerin yaşadığı yerden görülebilecek dağların eteklerinde terk edilmiş veya gömülmüşler ve ölülerin ruhlarının bu tür dağların zirvelerinde toplandığına inanılıyordu. Ölümden sonra ruhların Kami ruhları haline geldikleri bir arınma sürecinden geçtiğine inanılıyordu. Bu ataların ruhları, dağların üzerinde ikamet etmekte ve onları kutsallaştırmakta, insan işlerinin tüm alanlarını etkileme gücüne sahipti. Bu nedenle, belirli dağlar Şintoizm tarafından kutsal kabul edilirken, hac ziyaretleri için ziyaret edildiklerine ya da herhangi bir tapınak yapısının üzerine inşa edildiğine dair hiçbir kanıt yoktur. Kutsal dağlar ruhların özel meskenleriydi ve insanların bu ruhları uzaktan ele geçirmesi yeterliydi.

Altıncı yüzyılda, kutsal dağların dini kullanımında ilgili bir evrimin eşlik ettiği Çin kültürünün ve dini fikirlerin Japonya'ya büyük bir ithalatı başladı. Çin anakarasındaki köklü Budist ve Taocu geleneklerini taklit eden şekillerde Şinto kutsal dağları, Budistlerin aldattığı ve münzevi kötülükler için keşif alanları ve daha sonra İmparatorluk ailesinin ve yönetici aristokrasinin üyeleri için hac destinasyonları olarak kullanılmaya başlandı. Böylece, dini saygının nesnesi olmasının yanı sıra, kutsal dağlar dini uygulamanın arenası haline geldi. Dokuzuncu yüzyılın başlarında iki dağ odaklı Budist mezhepleri kurulmuştu, Tendai, kutsal Mt. Hiei günümüze yakın Kyoto ve Shingon, Mt. Kii yarımadasında Koya.

Özellikle Shingon, adaçayı Kukai (774-835) tarafından kuruldu, dini pratikler ve Budalık'ın kazanılması için ideal yerler olarak kutsal dağlara vurgu yaptı. Dağların yükselişleri, ruhsal aydınlanma yolunda metaforik yükselişler olarak düşünülüyordu; tırmanıştaki her bir aşama, Budizm tarafından formüle edilen varoluş alemleri içinden geçitteki bir aşamayı temsil ediyordu. Heian döneminde (793-1185) Budist tapınakları giderek artan sayıda Şinto kutsal dağının yanlarına ve zirvelerine inşa edildi. Bu dağların yerli Shinto kami'lerinin gerçekte Budist ilahiyatlarının tezahürleri olduğuna inanılıyordu, bu nedenle dağlara hac tutmanın hem Şinto hem de Budist ilahlarından aynı anda iyilik getirdiğine inanılıyordu.

Heian döneminin ortasında, Sangaku shinko, Şintoizm ve Shingon Budizm'in karmaşık etkileşimi, dünyanın herhangi bir yerinde bulunan en eşsiz ve büyüleyici dini uygulamalardan birine yol açtı. Bu, mandalizasyon süreci boyunca kırsalın muazzam fakat kesin olarak sınırlandırılmış bölgelerinin kutsanmasıydı. Mandalaların farklı tanımları vardır ve farklı Budist bağlamlarında kullanırlar. Shingon Budizminde genel olarak grafiksel olarak çizilmiş, aynı anda insan kalbinin temel özü ve doğası olan Buda'nın ikametinin sembolik gösterimleri olarak açıklanabilirler. Shingon uygulayıcıları meditasyona yardımcı olarak mandalaları kullanırlar. Görsel olarak mandalaya girerek, orada temsil edilen tanrıları çağırmak ve merkeze ilerlemekle, meditasyon yapan kişi Budalığın kazanılması yolunda bir adım daha atardı. Shingon Budizmi'nin tarikatına özgü olan, büyük bir kutsal alan düzenini sınırlamak için mandaların büyük toprak parçalarına kaplanmasıydı. Büyük kara mandalaları içerisinde yer alan pek çok kutsal dağa, özellikle de Kii yarımadasının Kumano mandalasına hacca gitme eylemi, ruhsal uyanmada derin bir egzersiz haline geldi. Hacın kutsallığı ve dönüşümsel gücü sadece bireysel kutsal bölgelerde değil, aynı zamanda siteler arasındaki bütün zorunlu yol boyunca da mevcuttu.

Bölgesel kutsal alanın bu gelişmesine eşlik eden ve bu katkıya katkıda bulunanlar, dağ asceticilerinin dini bir hareketinin ortaya çıkmasıydı. Shugendo. Sangaku shinko ve Şinto, Tantrik Budizm ve Çin Yin-yang büyüsü ve Taoizminin Budist öncesi halk geleneklerinin bir karışımı olan Shugendo, kabaca, kutsal dağların içine çekilip pratik yaparak magico-ascetic güçlere hakim olmanın yolu olarak tanımlanabilir. '. Shugendo uygulayıcıları çağrıldı Yamabushi“Dağlarda uzanmış ya da uyuyan kişi” ve mezhep anlamına gelen terim, gayri resmi rahipler, kutsal adamları dolaşan, hac rehberleri, kör müzisyenler, şeytanlar, keşifler ve şifacılar gibi çeşitli münzevi türleri içeriyordu.

Shugendo'nun önde gelen bir bilgini olan H. Byron Earhart, “Shugendo'nun gelişiminin ilk evrelerinde yamabushi genellikle zamanlarının çoğunu dağlarda dini uygulamada geçiren evlenmemiş paralılar; daha sonra yamabushi evli ve ya Tapınak evlerini kutsal dağların eteklerinde yaptırdılar ya da periyodik dini hac gezileri yaptılar ve dağlara çılgınca geri çekildiler ... Yamabushi dağlardan indiğinde, dağdan gelen kutsamaları yönetmek veya özel hizmetlerde bulunmak için 'cemaatçilerini' ziyaret ettiler. şifa ve şeytan çıkarma, yamabushi, çeşitli saflaştırma, formül ve takılar konusunda ustalaşmıştı, Shugendo'nun dini hedefi, örgütlenmesi, tekniği ve prosedürü kadar çeşitliydi, genel olarak, akla gelebilecek her şey için dini gücün kullanılmasını sağladı. insan ihtiyacı ". Gevşek örgütlenmesi, metinsel doktrin eksikliği ve kırsaldaki sade, okuma yazma bilmeyen halk insanlarına hitap etmesi nedeniyle Shugendo, Japonya'da on ikinci yüzyıldan 1868'taki Meiji restorasyonu zamanına kadar popüler bir hareket haline geldi. Bir araştırmaya göre, kuzey ve kuzeydoğu Japonya'daki köy tapınaklarının% 90'inden fazlasına Shugendo rahipleri tarafından hizmet edildi.

Kutsal dağlara hac pratiği bu iki faktör tarafından çok fazla teşvik edildi: Kutsal alanın Shingon mandalizasyonu ve kutsal dağları manevi gelişim için eğitim alanı olarak kullanma Shugendo geleneği. Artık asalet ve aristokrasi, münzevi keşişler ve Budist, hacca giden tek kişiyi keşfediyordu. Onikinci yüzyılda, köylü çiftçiler ve köy esnafları da kırsal kesimde kutsal dağlara yolculuk etmeye başladılar. Hac alışkanlığı geliştikçe ülke çapında da türbelerin ağı da gelişti. Kumano bölgesinin kutsal dağlarındaki kutsal tapınakların büyük zorunlu kümelenmelerinin yanı sıra, Kamakura, Muromachi ve Tokugawa dönemlerinde yüzyıllar boyunca başka hac gelenekleri de ortaya çıktı. Genel olarak bu gelenekler iki tipti. Bunlardan biri, Shikoku adasındaki Kobo Daishi'nin 970 tapınağına 88 mil yolculuğu gibi karizmatik kutsal insanlara olan inancı temel alan hacılardı (Kobo Daishi, Shingon Budizm'in kurucusu Kukai'nin unvanıdır). Diğer bir tür ise, Honshu adasındaki Bodhisattva Kannon'un (Avalokiteshvara) 1500 mil yolculuğu gibi belirli Budist tanrılarla olan ilişkileriyle ilgili bölgelere yapılan hacimlerdi. Tokugawa döneminde (33-1603), toplu olarak Saikoku hacı olarak adlandırılan bu mabetler, Kannon'un 1867'e özgü acı çeken canlılara yardımcı olmak için bölgelerin her birinde ceset aldığını düşündüğü inancı nedeniyle çok sayıda insanı çekti.

Ek olarak, onikinci yüzyıldan itibaren, hac pratiğini aktif olarak destekleyen birçok adanmışlık çatışması kuruldu. Bu güne kadar bu topluluklar hala kutsal dağlara toplu hac ziyaretleri düzenlemekte ve yürütmektedir. Bu nedenle hac ve kutsal dağlar, Japon kültürünün ve dininin gelişiminde ayrılmaz faktörler olmuştur. Yağmurlar ya da bol ürünlere teşekkür etmek, Kami ruhlarının yardımını ya da Budist ilahiyatlarının kutsamasını istemek olsun, Japon halkı, kutsal alandaki barış ve iktidar ile periyodik olarak yeniden bağlantı kurabilmek için sosyal alemden ayrılma bilgisini her zaman kabul etmiştir. (Japonca hac geleneklerini ve kutsal yerleri daha ayrıntılı olarak incelemek isteyen okuyucular, Kaynakça'da listelenen Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader ve Tanaka'nın yazılarına atıfta bulunurlar)

Martin Gray kültürel antropolog, yazar ve dünyadaki hac gelenekleri ve kutsal yerlerin incelenmesinde uzmanlaşmış bir fotoğrafçıdır. 40 yıllık bir süre boyunca 2000 ülkede 165'den fazla hac yerini ziyaret etti. bu Dünya Hac Rehberi Holysites.com bu konudaki en kapsamlı bilgi kaynağıdır.

Japonya'daki kutsal dağlar ve haclar hakkında daha fazla bilgi için:
http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html

Japonya Seyahat Rehberleri

Martin bu seyahat rehberlerini önerir